Rabu, 13 Juli 2016

Bodhisattva Mengajari Kita Agar Saat Mendengar Ceramah

Bodhisattva mengajari kita agar saat mendengar ceramah jangan melekat pada kata-kata; dalam membaca sutra jangan melekat pada aksara dan tulisan. Yang kedua adalah jangan melekat pada nama, kata benda, istilah, semua ini adalah perumpamaan yang digunakan Buddha Sakyamuni untuk mengajari para makhluk, jika melekat maka ini sudah salah. Haruslah memahami makna yang terkandung di dalamnya, tidak perlu mempermasalahkan tulisan tersebut.

Yang ketiga adalah tidak melekat pada pemahaman sendiri, apa yang saya lihat, menurut penafsiranku artinya adalah begini-begini, tidak boleh. Mengapa demikian? Ucapan Buddha yang selanjutnya dituangkan ke dalam tulisan, semua ini adalah mengalir keluar dari jiwa sejatiNya. Di dalam jiwa sejati tiada rupa juga tiada non rupa, barulah anda dapat menyelaminya.

Mengapa tidak boleh membaca tulisan lalu mengartikannya menurut pengertian sendiri? Tidak boleh, karena di dalam jiwa sejati tiada rupa, oleh karena tiada rupa maka itu memiliki rupa yang tak terhingga; oleh karena dia tak bermakna maka memiliki makna yang tak terhingga.

Sampai kapan barulah dapat memahami keseluruhannya? Saat menemukan kembali jiwa sejati, mencapai penerangan sempurna, setelah menemukan kembali jiwa sejati maka segalanya akan dipahami dengan bebas tanpa rintangan. Apakah saat itu masih ada makna di dalam dirimu? Tidak ada. Mengapa demikian? Insan yang telah menemukan kembali jiwa sejatinya, segala kekotoran batin dan tabiat yang merintanginya sudah dilenyapkannya.

Kutipan Ceramah Master Chin Kung 19 September 2014


菩薩教導我們,聽經,一定要懂得不執著言說相;讀經,文字是言說的符號,當然不能執著文字相。第二個不能執著名字相,名詞、術語都是世尊教化眾生假設的,執著就錯了。一定要懂得裡頭的意思,不必斤斤計較這些文字。第三個不執著心緣相,心緣是我看到這個,我想大概是什麼意思,不可以。為什麼?佛的言語,以後寫成文字,全都是從自性當中流出來的。自性沒相,無相,自性無不相,你才真正能夠契入。為什麼不能看到文字,所謂望文生義?不可以,因為自性沒有相,正因為它沒有相,所以它有無量相;正因為它沒有意義,它有無量義。要與性德相應,你才能夠自性的智慧、德相慢慢恢復出來。

  到什麼時候完全明瞭?到明心見性,大徹大悟,見性之後一切通達。這個時候你有沒有意思?沒有。為什麼?見性的人,障礙自性的煩惱習氣斷掉了。

文摘恭录  二零一四淨土大經科註  (第一0八集)  2014/9/19

Sumber :
Semilir Sukacita 

Tidak ada komentar:

Posting Komentar